晚清民國時，相沿已久的迷信活動之風在縣內盛行，信教者亦較普遍。儒、道、佛三教對竹山民眾的思想、文化、習俗有深遠影響。人們崇尚祭祀、敬神、拜佛、吃齋等活動，祈求上蒼免災除疾，化險為夷。封建統治者利用迷信盅惑人心，鞏固政權。
1506年(明正德元年)伊斯蘭教傳人竹山。晚清、民國期間，先后有天主教、基督教傳人。新中國成立后，竹山縣委縣政府認真執行了宗教信仰自由政策，堅決反對并打擊封建迷信活動，取締反動會道門，保護少數民族參與伊斯蘭教的合法活動。
一、儒 教
1448年(明正統十三年)竹山始建文廟，常年進行祭孔活動。
1922年(民國十一年)，“湖北省襄陽道孔教會竹山支會”成立，該會組織動員私塾、義學、公學老師說教。學生入學要舉行尊孔儀式，向孔子牌位燒香叩頭。節日舉行祭孔活動。學東和學生家長也參與祭孔活動，以表尊師重教。民國后期，隨著公立學校的發展，此項活動逐漸淡化。
二、道 教
竹山的道教分兩派：全真派和正一派。全真派奉王重陽為祖師，不結婚，為出家道士；正一派奉張道陵為祖師，可結婚，為在家道土。道土除傳道外，還伙居做廟會，稱伙居道士或稱“伙居先”。民間喪事多請道士做齋、打醮，追薦、超度亡魂。清代，縣城設道會司主持道教事務。
清末，竹山尚有靈覺觀、太平觀、祖師觀等道觀21座。縣城還有山陜館、江西館、黃州廟、武昌廟、城隍廟、大法寺等敬神場所。
1927年，四川神團黃馬褂(黃巾道的變稱)在竹山官渡一帶發展道徒千余人，因攻城未遂，道徒流散。次年，神團“紅腦殼”率道眾數千入破城而返，途中被國民軍擊潰。至此，道教神團消蹤匿跡。此后，僅有游方道土在少數群眾中散布迷信，做法事騙取錢財。
1941年，縣長鄭桓武實行“毀掉神像，趕走和尚、道士，沒收廟產歸公”的新政，信道者銳減。新中國成立后，職業道士被取締。
三、佛 教
相傳竹山佛教有“八宗一教”之說，即三論宗、凈土宗、律宗、法相宗、天臺宗、華嚴宗、禪宗、密宗、喇嘛教。清代，縣城設僧會司管理佛教信徒。
佛教寺廟較出名的有茅塔寺、石佛寺、禪殿寺、觀音寺、白蓮寺、清涼寺、大法寺、圣水寺及五佛洞等。各擅山林之勝，傍依幽雅之境，曾一度煙火旺盛，燒香敬佛的善男信女絡繹不絕。隨著新思想的傳播，信教者逐漸減少，寺廟也逐漸頹廢。晚清時期，寺院保持完整無缺的廖廖可數。至民國初年僅有少數僧人護寺，寺廟多毀敗。新中國建立后，有些寺廟無人守護而頹廢，有的改作學校或社隊企業房舍，少數僧尼也先后還俗。
四、伊斯蘭教
伊斯蘭教亦稱“回教”、“清真教”。該教教徒多系遷徙、逃荒、經商或傳教來竹山落戶。其中以馬姓最早遷入，其祖先馬恒于1506年(明正德元年)帶領全家老少從山西洪桐縣移居竹山。他們插草為標，開墾荒地種菜(現城關有馬家菜園)，現已傳至17代，家族120余人。后相繼有張、萬、擺、劉、海等22家姓氏來竹山定居，回民不斷增多。
竹山清真寺始建于清乾隆年間，寺址在縣城東觀音閣附近，內設有大殿(禮拜廳)、宿舍、水房共5間，面積215平方米。1913年擴建，增屋2間，約50平方米。1944年全面修繕，改土墻為磚墻，煥然一新。“文革”期間遭“破四舊”之災而毀壞。1982年由政府撥款改建，新建大殿3間，禮拜堂二層樓房2間，沐浴室3間，建造面積210平方米。從此，回教又重新進行正常的教務活動。
五、其 他
天主教 1704年(清康熙四十二年)，天主教傳人竹山。
1914年，意大利神甫蘭普吉來竹山傳教，在城關東門任家巷內設教堂。后在得勝徐家坪亦設教堂，以人教者均可得到救濟并受保護相號召動員群眾人教。徐家坪教堂神職人員張懷裕借洋人勢力欺壓鄉民引起公憤，遭到群眾反抗，教務一度受挫。后蘭普吉離竹，由谷城人胡明武神甫接替。此后，幾次更換神甫，1942年由信徒盧明吉管理教堂至1948年停止。期間，竹山發展天主教徒近百人，主要分布在城關、潘口塘、擂鼓、得勝、文峰等地。教徒每周日到教堂做禮拜。
基督教 1921年，由挪威譚牧師來竹山傳教，在縣城南關的民房設福音堂。1930年挪威牧師雷宴接管教務，傳教活動延至解放前夕。人教者寥寥，先后發展教徒僅29名，參與活動者約百余人。
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